La mayoría de los japoneses rechazan las creencias religiosas mientras abraza múltiples formas de la práctica ritual. ¿Son religiosos o seculares?
Editado por Sam Dresser
Christopher Kavanagh es un candidato DPhil en antropología en la Universidad de Oxford. Sus intereses de investigación incluyen las religiones de Asia oriental, el comportamiento ritual y los efectos de unión de disforia compartida.
Desde los albores de la antropología, la sociología y la psicología, la religión ha sido objeto de fascinación. figuras fundadoras tales como Sigmund Freud, Émile Durkheim y Max Weber todos trataron de diseccionar, clasificar y explorar sus funciones psicológicas y sociales. Y mucho antes del advenimiento de las modernas ciencias sociales, filósofos como Jenófanes, Lucrecio, David Hume y Ludwig Feuerbach han reflexionado sobre los orígenes de la religión.
En el siglo transcurrido desde la fundación de las ciencias sociales, el interés por la religión no ha disminuido – pero si la confianza en el gran teorizacion que tenia. Pocos habrían ahora respaldar la insistencia de Freud de que los orígenes de la religión se entrelazan con los deseos sexuales edípicos hacia las madres. La vinculación de una ética protestante del trabajo y los orígenes del capitalismo de Weber podría seguir siendo influyente, pero sus comparaciones más amplias entre la religión y la cultura de la occidental yoriental mundos están ahora incluidas en la razón como históricamente inexacta y profundamente eurocéntrica.
Hoy en día, tales afirmaciones generalizadas acerca de la religión son vistos con escepticismo, y un relativismo circunscrito lugar se ha convertido en la norma. Sin embargo, un nuevo enfoque empírico para examinar la religión – denominó la ciencia cognitiva de la religión (CSR, Cognitive Science of Religion) – ha perturbado recientemente los fantasmas de grandeza teórica, ofreciendo explicaciones de las creencias y prácticas religiosas que hayan sido informados por las teorías de la evolución y, por tanto, implican procesos cognitivos que se cree que ser frecuente, si no universal, entre los seres humanos.
Este enfoque, al igual que sus predecesores victoriano, ofrece la posibilidad de descubrir puntos comunes universales entre las muchas idiosincrasias en conceptos religiosos, creencias y prácticas que se encuentran al otro lado de la historia y la cultura. Pero a diferencia de los esfuerzos previos, los investigadores modernos evitan en gran medida cualquier intento de proporcionar una explicación única monocausales de la religión, con el argumento de que hay que hacer por lo que tiene tan poco sentido como la búsqueda de una explicación única para el arte o la ciencia. Estas categorías son demasiado amplio para un análisis de este tipo. En cambio, como el antropólogo cognitivo Harvey Whitehouse en la Universidad de Oxford poneél, un estudio científico de la religión debe comenzar por «fraccionar» el concepto de la religión, rompiendo la categoría en las características específicas que se pueden explorar de forma individual y explicados, como el creencia en dioses moralistas altos o la participación en rituales colectivos.
Para los críticos de la ciencia cognitiva de la religión, este enfoque repite los errores de los viejos grandes teóricos, que sólo se viste con atuendos de moda teórica. El cargo es que los investigadores son culpables de reificar el concepto de la religión como universales, un enfoque etnocéntrico que no tiene en cuenta la diversidad cultural del mundo real. Tal vez irónicamente, es eruditos en el Estudio de las Religiones disciplina que ahora expresan el más escepticismo sobre la utilidad del término «religión». Ellos argumentan que es intrínsecamente occidental y, por tanto, cargado de supuestos relacionados con las instituciones religiosas abrahámicas que dominan en Occidente. Por ejemplo, el investigador de estudios religiosos Russell McCutcheon en la Universidad de Alabama argumenta en Fabricación Religión (1997) que los estudiosos que tratan a la religión como una categoría natural han producido análisis que son ‘ahistórico, apolítico [y] fetichizadas’.
Es mucho lo que es válido en ese tipo de críticas. Es importante destacar la tendencia de América del Norte y académicos europeos para asociar la religión con el respaldo de las creencias profesadas, la participación regular en los servicios religiosos, las instituciones jerárquicas y membresía exclusiva. Todas estas son características de las tradiciones abrahámicas, pero ninguna es esencial a las creencias religiosas y la práctica en todo el mundo.
Para demostrar las limitaciones con los conceptos occidentales dominantes de la religión, debemos examinar la religión en un contexto no occidental;por ejemplo, en Japón, donde he vivido durante los últimos cuatro años, la realización de investigaciones sobre rituales colectivos y la unión. La gran mayoría de la población japonesa profesan tener creencias religiosas fuertes, y son pocos los que asisten regularmente a los servicios religiosos. En cualquier caso, muchas personas felices participan en eventos y festivales organizados por múltiples tradiciones religiosas. De hecho, para muchos japoneses, la decisión de casarse en un Shinto o una ceremonia cristiana no se realiza de acuerdo a las creencias religiosas, pero no por la preferencia de la novia por vestir un kimono tradicional o un vestido de novia blanco (mi propia experiencia de la boda en Japón involucrado ambos).
Así es Japón acaba de una sociedad no religiosa, al igual que muchas encuestas y algunos estudiosos afirman? O qué lugar necesitamos ampliar nuestras suposiciones acerca de lo que, de hecho, constituye la religión?
Cae la nieve en la pequeña ciudad de Kikonai en el norte de Japón, una multitud se reúne en el patio de un santuario sintoísta.Se centran en la entrada del edificio santuario, que se encuentra pintorescamente contra la ladera de una montaña. Pronto, cuatro jóvenes con cara de piedra emergen, de pie con los brazos cruzados sobre el pecho.Haciendo caso omiso del frío están desnudos, salvo por brillantes taparrabos blancos y sombreros de tela delgada. Muerden abajo en piezas enrolladas de tela para evitar que sus dientes castañetearan. Después de una pausa, los hombres marchan por los escalones de piedra de la capilla y suben a una plataforma elevada de paja. Frente a la multitud, cada uno toma las vueltas de rodillas, mientras que el más alto de su grupo lanzamientos de congelación del agua contra la espalda al descubierto.
El procedimiento se repite tres veces, y para el combate final, el agua se goteó lentamente sobre sus cabezas. Después de que la secuencia está completa, los hombres en silencio ascienden de nuevo en el edificio santuario, aumento de vapor de la espalda rojas encendidas. Pero este no es el final para ellos: van a regresar en poco más de dos horas para comenzar de nuevo toda la prueba, y este patrón se repite cada pocas horas durante dos días. Cada intérprete también se ha comprometido a repetir la actuación de dos días durante cuatro años consecutivos, una promesa de que nadie en los 150 años de historia del evento se ha roto nunca.
Esta hazaña de resistencia es parte de un ritual de purificación de agua Shinto conocida como misogi y es la actuación central de un festival local popular en Kikonai. Este evento en particular es raro que la gravedad de la actuación ritual involucrados, pero en la mayoría de los demás aspectos es totalmente típica de los tipos de celebraciones del festival (llamada matsuri ) que se encuentran en todo Japón. Famosa matsuri en las grandes ciudades puede atraer a millones de espectadores, y en las aldeas remotas estas fiestas locales son algunos de los eventos de la comunidad más importantes del año.
Son estos matsuri meramente comunidad y eventos culturales – o son específicamente religiosa ? Tal interpretación se basa en erigir una barrera artificial entre la cultura y la religión, y también pasa por alto una serie de hechos inconvenientes. La mayoría matsuri se realizan en santuarios o templos, que están organizados por sacerdotes y voluntarios afiliadas, implican simbolismo y devocionales oraciones religiosas, y se basan en conceptos teológicos o metafísicos tales como la purificación. También existen rituales seculares forma directa en Japón, como los Yosakoi Soranfestivales de danza en el que los equipos compiten usando bailes coreográficos, y esto hace que la religiosidad de misogi matsuri y festivales similares que mucho más relevante. ¿En qué sentido, entonces, es el Japón no religioso, si tales rituales religiosos intensos son parte de su tejido cultural?
Las dos tradiciones religiosas dominantes en Japón son el sintoísmo, una religión indígena centrado en deidades o espíritus llamados kami , y el budismo, que se extendió a Japón desde Corea y China hace aproximadamente 1.500 años. Ambas tradiciones están involucrados conMatsuri ya que la mayoría festivales están asociados a santuarios o templos específicos y están programados para coincidir con las fiestas religiosas, como Obon (un festival budista en honor a los antepasados) y Sh ò gatsu(celebraciones de Año Nuevo). Sin embargo, también es cierto que algunosmatsuri asistentes están al tanto de los detalles doctrinales, incluyendo las deidades particulares que un evento está dedicado a. A pesar de la popularidad de las fiestas religiosas y la prevalencia de los santuarios sintoístas y templos budistas en todo Japón, que es precisa para caracterizar Japón como un país secular con poco interés en la religión?
Encuestas transculturales a gran escala parecen apoyar esto. Por ejemplo, en el 2010-2014 ola del Mundial de Valores encuesta , llevada a cabo en 61 países, 87,1 por ciento de los encuestados japoneses afirmaron que estaban ‘no es un miembro de una iglesia u organización religiosa, y sólo el 20,9 por ciento de auto-identificadas a sí mismos como «religioso», independientemente de su asistencia a los servicios religiosos. Esos resultados clasificados Japón como el segundo país menos religioso en el mundo, detrás de China sólo la parte continental y Hong Kong.
Un japonés puede ir a un santuario sintoísta para recibir bendiciones como un niño pequeño, se casan en un servicio cristiano, y, finalmente, tener un funeral budista
Esto no fue un resultado aislado. Patrones similares se han repetido a través de otras encuestas. 2014 de WinGallup Fin de Año encuesta , por ejemplo, encontró que sólo el 13 por ciento de los encuestados japoneses indicaron que eran religiosos, y en una encuesta en línea que llevó a cabo el año pasado, de más de 1.000 personas japonesas, sólo el 10 por ciento de auto identificada como religioso. Tales resultados parecen proporcionar un fuerte apoyo a las afirmaciones de que Japón es un país no religiosa. La realidad, sin embargo, es más compleja.
En contraste con las cifras que acabamos de exponer, las estadísticas oficiales más recientes de que el gobierno japonés Anuario estadístico informede que existe una gran cantidad de » organizaciones religiosas registradas en Japón, incluyendo 81,097 75,922 santuarios sintoístas y templos budistas.Las cifras también indican que aproximadamente el 72 por ciento de la población japonesa son adherentes al shintoismo, mientras que el 68 por ciento son seguidores del budismo. Aunque el total combinado de estas dos figuras es mayor que 100 por ciento, este no es un error de cálculo. Las cifras muestran que la afiliación religiosa no es un asunto mutuamente excluyentes en Japón. Muchas personas se están contando dos veces: una vez como un adherente Shinto y una vez como un adherente budista. Los japoneses son altamente sincrética, la incorporación y mezcla de diversos elementos de cada tradición juntos.
Ian Reader, emérito sociólogo y profesor de la Universidad de Manchester, ha pasado décadas investigando la religión en Japón. Se observa que el largo plazo coexistencia de sintoísmo y el budismo se ha traducido en una «división del trabajo» complementaria entre los prominentes tradiciones religiosas. celebraciones sintoístas se utilizan ampliamente en el comienzo de la vida y para la celebración de temporada. El budismo se ocupa principalmente de la muerte y los ritos de los antepasados. Mientras tanto, el cristianismo, a la que sólo el 1-2 por ciento de la población se adhiere, se asocia con las bodas. Como resultado de ello, es totalmente mediocre para una persona japonesa para ser llevado a un santuario sintoísta para recibir bendiciones como un niño pequeño, se casan en un servicio cristiano, y, finalmente, tener un funeral budista. El pluralismo religioso no es meramente tolerada – es una característica fundamental del ambiente religioso japonés.
Entonces, ¿cómo conciliar la situación aparentemente paradójica de una sociedad que es a la vez declaradamente no religiosa y sin embargo al mismo tiempo parece apoyar una gran cantidad de instituciones religiosas, la celebración de miles de matsuri todos los años? ¿Cómo podemos dar sentido a las personas que se identifican como no religiosa y sin embargo, también se registran como adherentes budistas y sintoístas?
En primer lugar, las estadísticas son menos de lo que parecen contradictorios. Las cifras oficiales se basan en estimaciones de afiliación suministrados por los distintos santuarios y templos, y por lo tanto no se refieren a las creencias personales o evaluar la auto-identidad individual (y es probable que se infla). Además, dado que las tradiciones religiosas dominantes en Japón no requieren la asistencia regular a los servicios, la afiliación tiende a relacionarse con arcaicos sistemas de registro o servicios funerarios obligatoria. Además, para muchos la idea de respaldar personalesde miembros de una religión en Japón tiene connotaciones negativas asociadas con el proselitismo incómodo y cultos fanáticos, como el infame ataque con gas sarín por la secta milenaria Aum Shinrikyo en el metro de Tokio en 1995 sigue resonando en el imaginación del público.
Así que no debemos prestar demasiada atención a la pertenencia religiosa como un indicador de la religión. Por ejemplo, aunque el mundo valoraencuesta encontró sólo el 11,8 por ciento de los encuestados japoneses auto-identificado como un miembro de una religión, el 40,8 por ciento de los mismos encuestados afirmó que creen en Dios (s). Del mismo modo, en el estudio que realicé el año pasado, a pesar de sólo el 10 por auto-identificación como religiosos ciento, 43,5 por ciento de acuerdo en que existía «un reino espiritual más allá de la física», el 30,2 por ciento de acuerdo en que «los seres espirituales (como los ángeles y los demonios) existen ‘y el 36,5 por ciento aprobaron que «hay algún tipo de vida después de la muerte’. Estos resultados indican que la afiliación religiosa en Japón es una cuestión distinta de la celebración de diversas creencias sobrenaturales y que las creencias personales no se toman en consideración por las estadísticas oficiales sobre el número de miembros.
Sin embargo, todavía sería un error interpretar estos resultados como una demostración de que Japón es un país donde las fuertes creencias religiosas personales son fundamentales para las prácticas religiosas. En contraste con los Estados Unidos, donde el 48,8 por ciento informó de que Dios es muy importante para su vida, sólo el 6,1 por ciento eligieron esta opción en Japón.Creencias fuertes, argumento, no son una característica esencial de la religión en Japón. Por el contrario, se entienden mejor como una característica de las religiones monoteístas particulares que pasan a ser dominante en Occidente. En muchas sociedades, las creencias sobrenaturales no son considerados como que requieren la ratificación sino que son tratadas como verdades evidentes por sí mismas o, como en el caso de Japón, se les da mucha menos atención que la práctica . El respaldo de fuertes creencias no es una parte necesaria de la religión.
Después de la misogi en Kikonai, mi equipo de investigación y yo se reunió con los cuatro jóvenes en una cena de celebración después del festival. Les preguntamos qué pensaban de su experiencia. Se enmarcan su participación no en términos de creencias o devoción religiosa, pero en su lugar hablaron de su respeto por las tradiciones, las relaciones sociales, las obligaciones y las posibles bendiciones para la comunidad. Del mismo modo, cuando se les preguntaba sobre el papel potencial de los rituales ‘como un pasaje rito de local (los intérpretes deben ser solteros), ninguno de ellos es considerado como particularmente significativa. Uno bromeó que su participación no era probable que atraer a las mujeres en Tokio, donde se había trasladado para el trabajo.
La disparidad entre las prácticas religiosas japoneses comunes y puntos de vista de creencias centradas en la religión fue conducido de nuevo de relieve cuando un profesor de psicología prominente de los EE.UU., que estaba de visita temporalmente mi laboratorio en Japón, se encontró con la coexistencia interna de los altares budistas y sintoístas. La mayoría de las casas tradicionales de la familia en Japón casa tanto un altar budista en honor a los parientes fallecidos ( Butsudan ) y un altar sintoísta, llamaron a un dios-shelf ( Kami-dana ), para traer bendiciones. Esta práctica plural pasa en gran medida desapercibidas por los japoneses, pero puede ser sorprendente para los que proceden de religiosas más exclusivos. Cuando el profesor estadounidense tuvo conocimiento de la práctica, se dirigió a un colega japonés y le preguntó si tenía dos altares en su casa. Sí, en la casa de su familia, él respondió. El profesor preguntó con asombro cuál de los dos sistemas, si bien, era la que él realmente creía. Mi colega japonés estaba desconcertado. ‘Ni’, dijo, y luego aclaró: «! … O tal vez ambas cosas ‘ En realidad, nunca había pensado mucho acerca de si él cree en aras antes, explicó.
La práctica, en el ambiente religioso japonés, se le da más importancia que la creencia . Esto concuerda con los puntos de vista sobre los japoneses expresan en la práctica religiosa (1998) de George Reader y Tanabe, otro investigador prominente de la religión japonesa. Tesis central de los autores es que la religión japonesa no se trata principalmente de respaldar las creencias o tradiciones específicas con el fin de obtener la salvación en la otra vida, sino que se orienta hacia la consecución de beneficios prácticos en esta vida actual ( riyaku Genze ) mediante la realización de diversos actividades, como visitar santuarios y templos, la compra de amuletos y encantos, y diciendo oraciones.
Prácticas que son reclamados para ofrecer la curación, otorgan suerte o de otros beneficios son comunes en casi todos los sistemas religiosos, pero Reader y Tanabe argumentan que en Japón éstas no son sólo algunos de los aspectos periféricos de la religión, pero en su lugar ‘se sitúan en el corazón de la religión japonesa mundo’; que representan la ‘religión común’ de Japón. Tales servicios mundanos también los apruebe el aspecto doctrinal e institucional, con templos y santuarios comercialización ellos mismos sobre la base de los diversos beneficios que pueden proporcionar. Hay santuarios y templos que se adaptan a casi todos los deseos imaginables, incluida la mejora del éxito en los esfuerzos románticos, pasar los exámenes y los objetivos más prosaicos, como curar las hemorroides o el mantenimiento de una buena higiene dental.
Esto en ocasiones puede generar tensión, cuando las prácticas mundanas populares parecen contradecir los mensajes doctrinales oficiales de la renuncia, pero tal ambigüedad es ampliamente tolerada. Consideremos, por ejemplo, la prevalencia actual de la unión entre los sacerdotes sintoístas y budistas en Japón. En contradicción con la popular imagen occidental de la religión japonesa como siendo habitado por monjes ascéticos meditando en las montañas, salas de meditación son en gran medida ausente de la mayoría de los templos y santuarios. En cambio, los sacerdotes están ocupados la prestación de diversos servicios religiosos para los honorarios. De hecho, la naturaleza potencialmente lucrativo de los funerales budistas ha contribuido a un aura general de sospecha en Japón que muchos sacerdotes budistas son demasiado centrado en la acumulación de riqueza personal.
La religión no es una categoría de la actividad humana que es siempre y en todas partes claramente distinguible de otros ámbitos de la vida humana
La combinación de las preocupaciones mundanas con la religión no es exclusivo de Japón, por supuesto. Sin embargo, la discusión anterior pone de relieve varias discrepancias claras entre la religión en Japón y las asociaciones típicas derivadas de las tradiciones monoteístas occidentales.Entonces, ¿la palabra religión describir lo que encontramos en Japón? Sí lo hace, pero con una salvedad importante: para el concepto de la religión siga siendo una categoría intercultural útil debe ser despojado de sus supuestos abrahámicas y entiende que se refiere a una serie de conceptos y tradiciones que no sólo se agrupan alrededor de las creencias sobrenaturales, sino también prácticas, como los rituales y festivales.
Algunos no están de acuerdo con este punto de vista, como el de estudios religiosos estudioso Jason Ananda Josephson en el Williams College en Massachusetts, que me explicó por correo electrónico que «la palabra» religión «es un término fundamentalmente eurocéntrica de que siempre funciona, no importa cuán bien disimulada, a describir una similitud percibida de la cristiandad europea ‘. Josephson se refirió a este punto de vista en su libro bien recibido La invención de la religión en Japón (2012), que detalla las diversas negociaciones y luchas políticas que intervienen en la decisión de lo que constituía la religión en el país durante la era Meiji. Se destaca que la traducción de hoy en día para la «religión» en japonés – shūkyō– es un ‘Meiji neologismo «que» transforma las cosas clasificadas en él y las cosas excluida de la membresía’, y también explica que un gran problema que tiene con la término «religión» es que «tiene una multiplicidad de significados incompatibles ‘.
Cuando planteé estos puntos en una discusión con Ian Reader, dijo que a pesar de que admira el trabajo de Josephson, que está en total desacuerdo con su evaluación de que debemos » echar por la borda un término en el siglo 21 que ha desarrollado un conjunto de significados en este contexto debido su posible mediados del siglo 19 de derivación ‘ . También explicó que en Japón hay una tradición intelectual y política que otorgue un peso a la noción de «religión» como una categoría … [y esto] indica claramente que [ella] no es una estructura occidental impuesto arbitrariamente … de estilo colonial potestades’. Reader también dijo que aunque el término puede ser vago, que todavía cree que el concepto sirve como un «marco viable de discusión e interpretación de los estudiosos que les permite participar … con los estudiosos de temas similares en otros lugares ‘. Esto está de acuerdo con mis propias experiencias como un antropólogo cognitivo que trabajan en proyectos interdisciplinarios e interculturales grandes que eran sólo es posible porque utilizamos una terminología compartida que incluye una definición matizada de la religión.
La religión no es una categoría de la actividad humana que es siempre y en todas partes claramente distinguible de otros ámbitos de la vida humana. Y también es cierto que lo que se conoce como la «religión» varía a través de las épocas y lugares. Sin embargo, esto no hace que el término semánticamente incoherente, ni tampoco es el caso de que el uso moderno del término debe aferrarse a los usos del pasado.
Las grandes teorías de la antigüedad fracasaron porque concibe la religión como un fenómeno monolítico que ha evolucionado de forma lineal con el tiempo. Los enfoques modernos no tienen que respaldar tales suposiciones.En lugar de ello, al igual que con las definiciones de la religión, que son favorecidos actualmente en la ciencia cognitiva del campo de la religión, es posible reconocer que la religión no se refiere a cualquier cosa, sino más bien a una familia de conceptos relacionados que sirven para identificar una significativa y circunscrito campo de investigación. No tenemos mayor motivo para abandonar el término religión por su falta de claridad inherente de lo que hacemos a abandonar otros términos amplios, como la política o parentesco. En última instancia, hay que dar un paso atrás de tales minucias académica y volver a explorar lo que encontramos en el mundo poniendo a utilizar nuestras herramientas analíticas siempre imperfectos.
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